RELION, ESTADO, PUEBLO.

1. Introducción.

Hola, hemos llegado al tema cuatro de nuestro especial del día de muertos. En él hemos platicado sobre cómo  se celebraba (sincretismo religioso), hemos comentado un ensayo de Octavio Paz sobre la muerte (Todos los santos. Día de Muertos) y narrado un poco las actividades de dicho día vividas en México (introducción). 

Ahora llegamos al punto puramente crítico filosófico, en el cual analizamos el culto religioso oficial, el culto del pueblo y el culto del Estado.


1. Estado: un día festivo.

El 2 de Noviembre en México es día festivo, es decir: no hay actividades. Es interesante, después de nuestro estudio anterior, y en virtud del artículo 130 de la Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, identificar  qué celebra el Estado, laico, el 2 de noviembre.

En la ley Federal de Trabajo, artículo 75, el día 2 de noviembre, no es feriado, sí lo es el 20 de noviembre. ¿Entonces, porqué extraoficialmente, gobernadores, presidentes, el día 2 suspenden labores? Es decir: el 2 de noviembre es un día feriado, pero no oficial. ¿Cuál es la justificación del Estado Mexicano, y por qué lo hace? 


Pues bien, el argumento para suspender clases, por ejemplo, en las escuelas, son los artículos 51 y 52 de la Ley General de Educación Pública. Pero ese argumento se universaliza en todo el sector público: "como el ausentismo previsto es general, se concluye la suspensión". Por supuesto, este es el argumento oficial.


Lo que pasa realmente en México, en las instituciones estatales federales y en las universidades,  es una propaganda secularizada de tal día. Es decir, quitándole el elemento religioso, que como ya vimos es la escencia y razón de ser del 2 de noviembre, secularizando dicha tradición, el Estado promueve concursos de calaveritas (rimas satíricas sobre la muerte y algún personaje), de ofrendas, de artesanía del cacao, etc. La celebración del día de muertos se convierte en una tradición cuyo sentido trascendental desaparece, para tomar el mero momento, el mero fenómeno de folclore.


El pretexto principal es la raíz prehispánica que dicha celebración conlleva, pero como hemos visto, esa celebración, con las formas que ahora manifiesta, es tan católica como prehispánica. Por lo tanto, quitarle tal significado es quedarnos con el sólo cascarón, por bonito y curioso que parezca. 


2. Religión: uso o abuso.

Empezamos con la Iglesia Católica. En sus dogmas hay ciertos conceptos de fe esenciales que contradicen dicha practica ritual del día de muertos.

1. Los hombres muertos no visitan a los vivos, pues descansan hasta el día de la resurrección. En caso que sean Santos, solo interceden, es decir, no están presentes en las casa donde se realiza el ritual.


2. El día que hay que celebrar con pompa es el 1 de Noviembre, el de todos los santos, no el 2.


3. El 2 de noviembre es de carácter penitenciario, pues se trata de interceder por los hombre que están en el purgatorio, del cual no pueden salir. Es decir, no es una fiesta alegre, como realmente sucede.


Pues bien, el discurso oficial de la Iglesia es el que acabo de anunciar, pero el pueblo la desobedece. Esto es un fenómeno muy interesante. En los pueblos, en las casas, creemos, con verdad, que los muertos están con nosotros, que se alimentan de la comida que les dejamos en la ofrenda. Cuando me refiero a creemos, hago mención a la verdadera fiesta, no a la fiesta que el Estado promueve, carente de significado religioso, y que muchos mexicanos practican.


Ahora analicemos la concepción de las iglesias no católicas, pero sí cristianas en México.


TESTIGOS DE JEHOVÁ: Sin duda estos son los más enérgicos. Contrario a la Iglesia católica, quien no destruyó del todo las costumbres, los Testigos de Jehová arremeten contra ellas como insustanciales al mensaje bíblico. No admitiendo antiguos rituales "llamados idólatras", argumentan que es imposible adorar al único Dios verdadero con prácticas paganas. Su razonamiento es lógico, el día de muertos se parece mucho a una práctica espiritista, la cual, ellos condenan. Además, dicha celebración contradice: Eclesiastés 9, 5, 10; Gálatas 5, 19-23. En suma: 1) Los rituales paganos, pre-cristianos, no pueden, bajo ningún carácter utilizarse en el cristianismo. 2) La Bíblia condena las creencia que se vinculan en el día de muertos.

Ahora bien, ambas posturas coinciden en: a) Sólo hay un Dios verdadero al cual se le da un culto totalmente verdadero, según los criterios de fe que esto significa. Difieren en: b) Por un lado la Iglesia conserva aquello que sirve para transmitir poco a poco y gradualmente la fe, aunque contradiga mínimamente la esencia cristiana; los testigos, velan por un cambio radical y exclusivo de fe y de ritualismo.

3. El pueblo.

 Llegamos a la parte neurálgica del problema. El pueblo, el que practica tal devoción, según el sincretismo antes tratado, resulta ser el pueblo utilizado, cosificado. Así es, en primer término por el Estado:

Estado: No comparte la devoción, cuando le conviene manifiesta su laicismo; cuando no, disimuladamente deja al pueblo y apoya en sus cultos religiosos, por supuesto, por el precio político que está en juego. Peor aún, quiere formar parte del sacrificio, con sus concursos y ofrendas, pero repito, carentes de sentido: "en todo caso, haría una ofrenda por los héroes de la revolución, con la convicción que el 2 de noviembre visitarían las plazas públicas", pero sabemos que es absurdo.

La Iglesia: Si bien es cierto que se esfuerza por preservar la tradición, en el corazón de los sacerdotes, saben, por lo que han estudiado, que los muertos no los visitan. La virtud que en ella se ve es que comprendiéndo el simbolismo pre-hispánico, lo transforma y le dota de un nuevo significado. Su vicio, el aprovecharse de una fe, que ni comparte y ni comprende. En suma, el pueblo es un objeto.

Por otro lado, las creencias del bliblismo, desvalorizan en lo que de esencial tienen esas prácticas, sus raíces religiosas. Podrán respetar lo curioso del evento, aplaudirlo, pero su significado es despreciado y en lo posible, eliminado, al  igual que la misma práctica.


Por lo tanto, Estado, sociedad secularizada, e iglesias, ven en dicha práctica una rezago que hay que eliminar. No me refiero al modo, (el papel maché, la calavera de azúcar, las veladoras), sino al significado sentimental del pueblo. 



Haz clik aquí para que leas lo que ustedes me contaron.

TODOS LOS SANTOS. DÍA DE MUERTOS

Somos mortales,
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra…
Como una pintura,
todos nos iremos borrando.
Como una flor,
nos iremos secando
aquí sobre la tierra…
Meditadlo, señores águilas y tigres,
aunque fuerais de jade,
aunque fuerais de oro,
también allá iréis
al lugar de los descansos.
Tendremos que despertar,
nadie habrá de quedar.

                                                                             

Poema del rey y poeta Netzahualcóyotl (1391-1472)

1. Octavio Paz

Antes de iniciar con el análisis del ensayo del día de muertos, es preciso conocer quién era Octavio Paz Lozano.

Nació en la Ciudad de México en 1914, murió ahí mismo en 1998.
Publicó en la revista Barandal y en los Cuadernos del Valle de México y Luna Silvestre, la clase de escritos que en esas publicaciones realizaban era como el famoso ¡No pasarán! , consigna bélica famosa en Madrid. Funda la revista Taller. Publica sus libros: Raíz del hombre, Bajo tu clara sombra, Entre la piedra y la flor y A la orilla del mundo.

Fue diplomático y embajador. Fundador del grupo teatral Poesia en voz alta. En 1962 publicó Salamandra. Recibió los premios: Miguel de Cervantes, Internacional Alfonso Reyes, Nobel de literatura 1990, entre otros.


2. Ensayo (comentado).

El ensayo "Todos los Santos. Día de muertos."  es publicado dentro del libro El laberinto de la soledad. 
En este comentario, el texto pequeño es de Octavio Paz

  La muerte es un espejo que relfeja las vanas gesticulaciones de la vida. Toda esa abigarrada confusión de actos, omisiones, arrepentimientos y tentativas -obras y sobras- que es cada vida, encuentra en la muerte, ya que no sentido y explicacion, fin.


Hemos estudiado que en la civilización azteca el fin último es la llegada a Mictlán, pero el fin último de la vida ha de ser morir para llegar ahí. Por otro lado, en el cristianismo, la muerte es la llegada de la vida. En la pupularidad mexicanan el día de muertos deja de tomar esta posición y se mezcla el otro mundo, esta vida, en lo que llamamos muerte.

Frente a ella nuestra vida se dibuja y se inmoviliza . Antes de desmoronarse y hundirse en la nada, se eculpe y vuelve forma inmutable: ya no cambiaremos sino para desaparecer.

Esta es una visión moderna de la muerte que nada tiene que ver con la visión real, expresada abiertamente el día de muertos, que el mexicano tiene de ella.

Nuestra muerte ilumina nuestra vida.  Si nuestra muerte carece de sentido, tampoco lo tuvo nuestra vida. Por eso cuando alguién muere de muerte violenta, solemos decir: "se la buscó". Y es cierto, cada quien tiene la muerte que se busca, la muerte que se hace. Muerte de cristiano y muerte de perro son maneras de morir que reflejan maneras de vivir. Si la muerte nos traiciona y morimos de mala manera, todos se lamentan: hay que morir como se vive. La muerte es intrasferible, como la vida. Si no morimos como vivimos es porque realmente no fue nuestra vida la que vivimos: no nos pertenecía como no nos pertenece la mala suerte que nos mata. Dime cómo mueres y te diré quién eres.


Es cierto que la vida la viven individuos, pero creer este concepto es cristiano. El mundo preshispánico vivía y moría la vida de todos (recuerden que los guerreros muertos y los sacrificios eran para regenerar al Dios Sol, que sin él, la vida - del mundo y la del inframundo - no son posibles. Con concepto cristiano, el único sacrificio para perpetuar la vida es el sacrificio del mismo Dios, Jesucristo. Esto permite a cada individuo ser responsable de su vida, si bien es cierto que dicho camino a la santidad no se logra sin el amor, el vínculo a la comunidad. El día de muertos es un vestigió que recuerda que la muerte no es como la explica Octavio Paz, pero fuera de ese día, su visión es muy acertada.

Para los antiguos mexicanos la oposición entre muerte y vida no era tan absoluta como para nosotros. La vida se prolongaba en la muerte. Y a la inversa. La muerte no era el fin natural de la vida, sino fase de un ciclo infinito. Vida, muerte y resurreción eran estándios de un proceso cósmico, que se repetía insaciable. La vida no tenía función más amplia que desembocar en la muerte, su contrario y complemento; la muerte a su vez no era un fin en sí; el himbre alimentaba con su muerte la voracidad de la vida, siempre insatisfecha. El sacrificio poseía un doble objeto: por una parte, el hombre accedía al proceso creador (pagano a los dioses, simultáneamente, la deuda cntraída por la especie); por la otra, alimentaba la vida cósmica y social, que se nutría de la primera.

La lucha entre la concepción moderna de la muerte, y la concepción prehipánica y cristiana, el día de muertos la anula.


Posiblemente el rasgo más característico de esta concepción es el sentido impersonal del sacrificio. Del mismo modo que su vida no les pertenecía, su muerte carecía de todo propósito personal. Los muertos, incluso los guerreros caídos del combate y las mujeres muertas en el parto, compañeros de Huitzilopochtli, el dios solar, desapaerecían al cabo de algún tiempo, ya para volver al país indeferenciado de las sombras, ya para fundirse al aire y a la tierra, al fuego, a la sustancia animadora del universo. Nuestros antepasados indígenas no creían que su muerte les pertenecía, como jamás persaron que su vida fuera realmente su vida, en el sentido cristiano de la palabra. Tdo se conjugaba para determinar, desde el nacimiento, la vida y la muerte de cada hombre: la clase social. el año, el lugar, el día, la hora. El azteca era tan poco responsable de sus actos como de su muerte.


Recordemos el tema anterior, en el que expliqué estas concepciones  


Espacio y tiempo estaban ligados y formaban una unidad inseparable. A cada espacio, a cada uno de los puntos cardinales, y al centro en que se inmovilizaban, correspondía un tiempo particular. Y este complejo de espacio tiempo poseía virtudes y poderes propios, que influían y determinaban profundamente la vida humana. Nacer un día cualquiera, era pertenecer a un espacio, a un tiempo, a un color y a un destino. Todo estaba previamente trazado. En tanto nosotros disociamos espacio y tiempo, meros esenarios que atraviesan nuestras vidas, para ellos había tantos "espacio tiempo" como combinaciones poseía el calendario sacerdotal. Y cada uno estaba dotado de una significación cualitativa, superior a la voluntad.

¿Cuándo ocurre esta disociación de espacio-tiempo? Parece aquí que Paz olvida el calendario litúrgico de la Iglesia, donde cada periodo del año corresponde una dimensión con nuestras actividades y la divinidad - tiempo de adviento, cuarespa, etc.- La ruptura con el espacio-tiempo hipánico, para llegar a lo que él llama esenarios de vida simple, se da después de la Revolución. Anteriormente, durante el primer siglo de independencia y los tres siglos de colonia, la situación era similar, pero con significados diversos. Aún así, en muchas comunidades indígenas aún se vive de esta manera. Pero para el mexicano de ciudad, la concepción ya no es la misma.

Religión y destino regían su vida, como moral y libertad presiden la nuestra. Mientras nosotros vivimos bajo el signo de libertad y todo - aun la fatalidad griega y la gracia de los teólogos  - es eleción y lucha, para los aztecas el problema se reducía a investigar la no siempre clara voluntad de los dioses. De ahí la importancia de las prácticas adivinatorias. Los únicos libres eran los dioses. Ellos podían escoger - y, por tanto, en un sentido profundo pecar-. La religión azteca está llena de grandes dioses pecadores -Quetzalcóatl, como ejemplo máximo-, dioses que desfallecen y pueden abandonar a sus creyentes, del mimo modo que los cristianos reniegan a veces de su Dios. La conquista de México sería inexplicable sin la tradición de los dioses, que reniegan de su pueblo.

Reitero que el concepto de libertad es el de Juárez. A partir de ahí, todo lo demás no es libertad en el sentido propio de la palabra. Pero los aztecas y mexicanos previos a la Revolución no se sentian no-libres, para ellos la libertad tiene otro significado, y que ahora visto con los ojos nuevos creemos que es una seudolibertad. Insisto en contextualizar la mentalidad de Paz.

El advenimiento del catolicismo modifica radicalmente esta situación. El sacrifio y la idea de creación, que antes eran colectivos, se vuelven personales. La libertad se humaniza, encarna en los hombres. Para los antiguos aztecas lo esencial era asegurar la continuidad de la creación; el sacrificio no entrañaba la salvación ultraterrena, sino la salud cósmica; el mundo, y no el individuo, vivían gracias a la sangre y la muete de los hombres. Para los cristianos el individuo es lo que cuenta. El mundo -la historia, la sociedad- está condenada de antemano. La muerte de Cristo salva a cada hombre en particular. Cada uno de nosotros es el hombre y en cada uno de nosotros están depositadas las esperanzas y responsabilidad de la especie. La redención es obra personal.

Si bien es cierto que Paz nació en un país preponderantemente católico, no vivía el misterio de la fe, es decir, conocía los postulados, pero no la experiencia con la divinidad. Algo similar nos ocurre cuando intentamos interpretar la religiosidad prehipánica.

Ambas actitudes, por más opuestas que nos parezcan poseen una nota común: la vida colectiva o individual, están abiertas a la perspectiva de una muerte, que es, a su modo, una nueva vida. La vida sólo se justifica y tasciende cuando se realiza la muerte. Y esta es también trascendencia, más allá, puesto que consiste en una nueva vida. Para los cristianos la muerte es un tránsito, un salto moral entre dos vidas, la temporal y la ultraterrena; para los aztecas, la manera más honda de participar en la contínua regeneración de la fuerza creadora, siempre en peligro de extinguirse si no se le provee de sangre, alimento sagrado. En ambos sistemas, vida y muerte carecen de autonomías: son dos caras de una msma realidad. Toda su justificación provienen de otros valores, que las rigen. Son referencias a realidades invisibles..

Octavio, realiza un ensayo del mexicano de ciudad, del producto de la revolucíon, más no del mexicano en general.

El próximo capitulo sera Religión o Estado, en torno a la fiesta del día de muertos.    
   

SINCRETISMO RELIGIOSO

Los vivos mueren para alimentar al Sol, y los muertos viven para gobernar una nación. Deambulamos seguramente por el reino de las pesadillas, donde lo familiar se torna grotesco y lo que no deseamos ni soñar acaba ocurriendo.

1. Religión prehispánica.

Para la mentalidad contemporánea y sobre todo para la mentalidad occidental, las narraciones que me propongo plasmar pueden causar el impacto de la viñeta del principio. Recordemos que tratamos de otra cultura, con otros valores muy diferentes, en algunos casos, a los tradicionales.


La imágen mostrada es una empalizada azteca. Llamamos aztecas  al conjunto de las últimas culturas prehipánicas del Valle de México. Los mexicas eran el principal pueblo cuando llegaron los españoles, y de ellos es dicha empalizada de cráneos. Realizaban sacrificios humanos para renovar al Sol. Caso y León Portilla nos explica la cosmología mexica:


El culto a Huitzilopochtli, que es una manifestación del dios solar, expresa la idea que los dioses no pueden subsistir si no son alimentados: "por eso al nacer el dios, tiene que entablar combate con sus hermanos, las estrellas, y con su hermana, la Luna, y armado de la serpiente de fuego, el rayo solar, todos los días los pone en fuga y su triunfo significa un nuevo día de vida para los hombres. Al consumar su victoria es llevado en andas hasta el medio del cielo por las almas de los guerreros, que han muerto en la guerra o en la piedra de los sacrificios...Todos los días se entabla este divino combate; pero para que triunfe el Sol es menester que sea fuerte y vigoroso, pues tiene que luchar contra las innumerables estrellas del norte y del sur, y ahuyentarlas a todas con la flecha de la luz. Por eso el hombre debe alimentar al Sol; pero, como dios que es, desdeña los alimentos groseros de los hombre y sólo puede ser mantenido con la vida misma, con la sustancia mágica que se encuentra en la sangre del hombre, el chalchihuatl, el líquido precioso, el terrible néctar de que se alimentan los dioses. 
El azteca, el pueblo de Huitzilopochtli, es el pueblo elegido por el Sol; es el encargado de proporcionarle su alimento; por eso  para él la guerra es una forma de culto y una actividad necesaria (Caso, Alfonso, 1953a, El pueblo del sol México. Ed. Fondo de Cultura Económica. p: 22-24).

Sacrificio a Hitzilopochtli.

Huitzilopochtli

Ahora proseguiremos estudiando las ideas de ultratumba que ellos creían.

Los aztecas imaginaron trece cielos, en donde reinaban otros dioses. A ellos iban los difuntos especiales. Si podemos acercarnos a lo que su concepción, pensemos en el paraíso. Es verdad, que nuestro pensamiento es distinto al de ellos, pero por el momento emparentemos paraíso con Ilhuicatl. Tonatiú o Cielo del sol, sitio de los guerreros muertos en combate, de los doble sacrificados. También había un lugar especial para los nacidos deformes y niños muertos, este dato es muy importante, para reflexiones posteriores.

Hemos llegado al punto que nos intereza, ¿De dónde surge la tradición del 2 de noviembre?

Mictlantecuhtli (es el dios de infrramundo, como Hádes, pero diferente esencialmente) y su esposo Mictlancihuatl tenían un paraíso (recuerdo que utilizó la palabra paraíso de forma metafórica, no es el paraíso hebreo), el paraíso se llamaba: Mictlán, lugar para difuntos de muerte natural, cruzando: ríos, montañas y desiertos y más lugares llenos de tortura y dificultades.

Surgió una costumbre relacionada con este cuadro. La primera luna llena de noviembre, los indígenas realizaban una fiesta. Los difuntos tenían permiso de regresar a ver a su familia. También tenían la costumbre de realizar cráneos de barro. Ciertamente, esto era un culto popular y discrepaba con el relato azteca del Mictlán en algunos puntos fundamentales. 



2. Culto a los muertos en la Iglesia.

Como estamos más familiarizados con la concepción de muerte del cristianismo, tan solo narraré la liturgia de los muertos. 

En el Siglo III, se instituyó una fecha especial para recordar a los muertos.

Actualmente el 1 de noviembre se celebra Todos Los Santos, la cual es una Solemnidad. En cambio el dos, a forma de conmemoración se reza por nuestros difuntos. Esto es muy importante, ya oficialmente la Iglesia no le da mucha importancia al día de muertos, y sí al día de todos los santos. 

Leámos a San Ambrosio:

Vemos que la muerte es una ganancia y la vida un sufrimiento. Por eso dice San Pablo: Para mí la vida es Cristo y la muerte una ganancia. Cristo, a travéz de la muerte corporal, se nos convierte en espíritu de vida. Por tanto, muramos con él, y viviremos con él....

Además, la muerte no formaba parte de nuestra naturaleza, sino que se introdujo en ella; Dios no instituyó la muerte desde el principio, sino que nos la dio como un remedio.

Efectivamente, el Dios no creo la muerte, para el cristianismo. Por lo tanto el hombre, su fin último, no es el aniquilamiento:

Si morir no es despertar,
si es simplemente morir,
¿para qué, muerte, vivir?
¿para qué, muerte empezar
esta angustia, este llorar?

Mas, si eres umbral y puerta,
del misterio, si honda y cierta
aseguras mi esperanza,
¡qué cima de luz se alcanza
viviendo una vida muerta! Amén.

3. Sincretismo Religioso.

Conociendo las dos visiones de la muerte y el culto a los muerto, estamos en condiciones de entender qué celebramos hoy los mexicanos y porqué lo celebramos así. Pero antes de exponerlo, es necesario definir "sincretismo".

Sincretismo religioso: es la fusión consiente de varias religiones, o de lagunos elementos de las mismas, ya sea ideológicos o culturales, tendiendo hacia una unidad

El sincretismo entre estos dos cultos es muy parecido al ocurrido con la navidad cristiana.

Mitra, divinidad muy célebre en Roma, se le celebraba su nacimiento en el solsticio de invierno , día de nacimiento del sol, el 25 de diciembre. La iglesia notó la popularidad de dicha fiesta, se la apropio pero cambió su significado para que ahora se refiriese al nacimiento del Creador, Jesucristo, Sol de Justicia.

Utilizando el simbolismo prehispánico, los misioneros celebraban a sus difuntos. Ya no regresaban sus muertos de Mictlán, sino del purgatorio. Pero aun así se les alimentaba y celebraba con alegría.
Lo que no pudieron romper, el cambio de significado, fue que en el inconsciente de los mexicanos es más importante el 2 de noviembre que el 1 de noviembre (Todos los Santos). El cristianismo católico celebra a los vivos el 1 de noviembre, y el dos reza por los que aún no lo hacen en plenitud. La victoria, el 1, es solemnidad. La lucha, el 2, es penitencia.

Por otro lado, los mexicanos, el 2, es victoria, por eso nos emborrachamos. No es victoria consciente, sino las voces de nuestra cultura antigua que nos dice: no vienen de un purgatorio, viene de un paraíso.

No me expandiré más, porque la reflexión filosófica la tengo planeada el 2 de noviembre, día en que escribiré la entrada final de este tema.

Recuerda, el próximo tema es El mexicano en relación a la muerte, y para ello platicaremos con un muerto, que vive en el Mictlán de la cultura mexicana: Octavio Paz.

CELEBRACIÓN DEL DÍA DE MUERTOS

Sé que es inusual escribir un viernes y no un domingo. El día de hoy daré inicio a una nueva sección en este Blog de Filosofía: Reflexiones Filosóficas en torno a nuestra Cultura. Así que, cuando se aproxime una fecha importante en nuestra cultura, describiré los elementos más importantes y representativos de la celebración.

¿Qué tiene que ver esto con la filosofía?

Este Blog es titulado Filosofía para todos, y es precisamente cuando reflexionamos sobre una experiencia popular, que si nosotros la vivimos, podemos iniciar el labor filosófico, ya que el tema nos incumbe en nuestra vida.

EL DÍA DE MUERTOS.

 Aquí va un listado de lo que ocurre ese día:

Unos días antes: Acudimos al mercado (tianguis para ser exactos)

Compramos: Papel China. Fruta, Flor de Cenpaxúchitl, Mezcal, Pulque, etc.


Fabricamos nuestro altar-ofrenda colocando una foto y recuerdos de nuestros difuntos en la cima:

El 1 de noviembre esperamos a los niños difuntos, para ello realizamos un camino de sempaxúchitl de la puerta de la casa al altar. Debe haber una imagen de Jesús para mostrarle que ese es el camino al cielo.


El dos de noviembre se arma una gran fiesta, puesto que llegan los difuntos adultos. Hay que ir al panteón a limpiar su tumba y dejarle una flores (el 1 de noviembre). En la madrugada del dos llegan a la casa, y es cuando empieza la fiesta, mariachi y cuetes los reciben con alaridos.




Ahora ya sabemos qué ocurre el día de muertos. A continuación presentaré la lista de temas conmemorativos a esta celebración:

Sábado: Sincretismo Religioso (Iglesia versus rituales prehispánicos).

Abordaremos lo que realmente se celebraba en mesoamérica antes de la llegada de los españoles. Presentaré una interpretación simbólica de dichas prácticas.
También trataré la liturgia que la Iglesia realizaba entes de llegar a América en relación a los muertos.
Finalmente cómo llego a realizarse el sincretismo entre estas dos prácticas.

Domingo: El mexicano en relación a la muerte

Comentaré el ensayo de Octavio Paz "Todos los Santos. Día de Muertos. Sus aciertos y errores.

Lunes: Religión versus Estado versus pueblo-


Cómo interpretan las diversas religiones este fenómeno, lo apoyan o no. El Estado ¿cómo vive y oficia liza esta celebración? El pueblo, ¿cuál su reacción ante todo esto?

 Martes: ¿Qué respuestas nos dan estas actividades?


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DEL MITO AL LOGOS, parte 2.

Los temas principales de la filosofía, los heredó la filosofía. Más aún, fue una teología.

¿ Si la primera filosofía tenía opiniones tomadas de la mitología, cual era la diferencia entre una y otra?


Tales, a quien según la tradición coloca como el primer filósofo, no hacer otra cosa más tomar la idea homérica, y tal vez egipcia, que el agua es el principio y fundamento de todo lo que existe.  No concluye que el agua lo es a partir de observaciones particulares, justifica lo que los mitos dicen. Por ello su agua es divina, es el fundamento de la vida, así como la vida es la manifestación más grande del movimiento.


Lo divino es verdadero, y verdadero significa que se puede decir de él algo que en el momento en que se dice es así, así es en el pasado y así será en el futuro. El cambio es la viva imagen que si de una cosa decimos algo, cuando ocurra el cambio eso que dijimos ya no corresponde al objeto que cambió. 


Tales dice que hay un fundamento que no cambia en las diversas molificaciones. Las cosas vienen del agua y terminan en agua, pero siempre siguen siendo agua.


Entonces, el paso del mito al logos ocurre cuando el hombre en vez de fijar la fundamentación del conocimiento a partir de la revelación divina (llamase musas), lo hace mediante la fundamentación a partir de la verdad revelada por el mito tomando de ella lo esencial para llegar a la verdad en los casos particulares.


¿De dónde sale la idea que el paso del mito al logos es racional en su naturaleza?


Del modernismo europeo. Pero este tema lo abordaré más la próxima semana, en el cual explicaré cómo la filosofía no inicia en Grecia y pensar que sí es fruto de un adoctrinamiento ideológico.

DEL MITO AL LOGOS Parte 1

El estudio de la filosofía, de la Historia de la Filosofía, inicia con el análisis de cómo surgió dicha disciplina. A esto se le llama del Mito al Logos.

Mito es una palabra, que como muchas en filosofía, no significa lo que comunmente se entiende en el lenguage popular. Un mito parece ser sinónimo de fantasía, de mentira, de cuentos. En el contexto filosófico un mito es una sere de verdades transmitidas con un lenguage en su mayoría alegórico.

Como la filosofía oficalmente comienza en Grecia, los mitos que nos interezan son los griegos.

Tomemos por ejemplo la Iliada. Como todo mito, este relato reponderá a preguntas importantes del ser humano y dará una cosmovisión a todo un pueblo.

¿Cómo es el mundo en qué vivimos?

"Es una semiesfera sólida, similar a un cuenco" (Il. 17. 425)

"El cielo cubre la tierra plana. Bajo sus superficie se extiende ampliamente hacia abajo y ahínca sus raíces dentro del Tártaro o sobre él"

"O cogiéndole le lanzaré al Tártaro nebuloso, muy lejos, donde hay una sima profundísima bajo tierra; allí hay puertas de hierro y un umbral broncíneo, tan profundo bajo el Hades cuanto el cielo dista de la tierra" (Il. 8 13.

El Oceano rodeaba a la Tierra

"Coloca dentro la fuerza poderoza del río Oceano, a lo largo del borde del bien construído escudo" (Il, 18, 607)

¿Cuál es el origen de las cosas?

"A cualquiera de los sempiternos dioses podría yo fácilmente hacer dormir incluso a las corrientes del río Oceano, que es la génesis de todas las cosas" (Il. 14, 244)

Estas preguntas son las que intentarán responder los filósofos, con el uso de la razón y el mito. Sí, la transición del mito al logos fue contínua, los primeros filósofos también hacian uso del mito. Sus respuestas estaban condicionadas por las respuestas que los mitos ya habían dado. El gran mérito se basaba en el uso de la razón.

Continuará...

Tema matemático: ¿sen^2(x) + cos^2(x) = 1? Nivel Basico

Hola, este tema es especial, no forma parte del blog en cuanto a su temática, sino que es una aclaración matemática. Así es, cada determinado tiempo añadiré una explicación matemática de diverso nivel de estudios


Si:

f(x) = sen(x)

g(x)= cos(x)

La pregunta expresada en tres maneras es:

1) ¿(f(x))^2+(g(x))^2=1?

2) ¿sen(x)^2 + cos(x)^2 = 1?

3) ¿El resultado que te da al multiplicar al cuadrado el sen de x más la el cuadrado de coseno de x es igual a uno?

Respuesta:

Sí. Pruebalo con una calculardora y verás que sale 1, sólo sustituye x por cualquier numero, 1, 2 etc.

Tambien inetenta esto:

1. Imagínate un puutoo círculo de radio igual a uno.

¿Ya te lo imaginaste? Si no puedes, es algo parecido a eso:

Imagen 1

2. En un plano cartesiano dibuja ese puto círculo y coloca su centro en (o, o).

3. Si conoces las funciones trigonométricas estarás de acuerdo que sen x= cateto opuesto sobre hipotenusa (donde x es un ángulo no recto de un triángulo rectángulo) y cos x = cateto adyacente entre hipotenusa.

Mejor ve la imagen y despues lee nuevamente el artículo 3.

Imagen 2

Pues bien, regresemos al asqueroso círculo cuyo centro lo colocamos en la coordenada (o, o). Ahora fija tu lujuriosa mirada en un punto de la circunferencia, en este caso el que tenga coordenada (1, 0). (imagen 1) Por comodidad al radio que acabamos de dibujar llamaremos verga. Imáginate que la verrggaa se mueve hacia arriaba en sentido contrario a las manesillas del rejoj. Para la verga (detenla, no sesa goloso) hasta que forme un ángulo de 45° con respecto al eje de las x.

Imagen 3

El cateto opuesto de ese ángulo está en el eje de las ordenadas (y) y el adyacente en el de las absisas (x). Por lo tanto las funciones pecho (seno) y copecho (coseno) queda como sigue: en vez de seno 45° = op/hyp y cos 45° = ady/hyp sustituimos y nos da seno 45°= y/hyp y cos = x/hyp. Como la hipotenusa del triángulo rectangulo que trazamos es la veerga del círculo (el radio) con centro en (0,0) y valor uno, entonces: sen 45° = y/verga (y sobre la verga) y cos 45° x/verga (x sobre la verga) y como la verga mide un metro (en realidad mide 1 a secas), entonces: sen 45° = y/1 y cos 45° = x/1.

Esto lo podemos realizar  para cualquier ángulo en primer el cuadrante: o ses sen x= y y cos x = x

4. El teorema de pitotragas dice que que para todo triángulo rectángulo el valor del lado mayor se obtiene así: hip^2= a^2 + b^2.

En nuestro círculo, la hip o la verga para que me entiendas vale 1. enttonces 1= x^2 + y^2. y como x es el cos x y y el sen x, luego entonces:


sen x^2 (que es y) + cos x^2 que es x = 1.

TERMINA EL PRIMER TEMA MATEMÁTICO

EL PRÓXIMO TEMA SERÁ A PARTIR DE PREGUNTAS QUE TENGAS SOBRE MATEMÁTICAS.
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¿QUÉ ES FILOSOFÍA?

Tema 1 : ¿Qué es filosofía?

Por lo regular cuando empezamos a estudiar alguna "cosa" creemos tener una idea vaga de qué es lo que es y qué la distingue de otras. También, cuando deseamos introducirnos a una nueva disciplina o clase de conocimiento es porque de alguna manera queremos saber "algo de algo".

Definición 1: El significado de cualquier disciplina se da a partir de lo que estudia.

La respuesta a ¿Qué es filosofía? será la respuesta a esta otra pregunta ¿Qué estudia la filosofía?. Sí, damos por hecho que la filosofía es el estudio, la indagación, el ejercicio intelectual en pos de "algo".

La filosofía estudia lo que damos por hecho.

Si das por hecho que Dios existe, la filosofía estudia si Dios existe; si damos por hecho que 2 + 2 = 4, la filosofía estudia si 2 + 2 = 4; etc.

Claro, hay ciencias que estudian esto. Pero la filosofía estudia porqué, una vez descubierto tal "cosa",  porqué tal cosa resultó esto.

Claro, con ello podríamos decir que la filosofía surge a partir de conocimientos ya existentes y ciencias ya consolidadas. Y con ello, filosofía como "sol seminal", "generadora de todas las ciencias", parece carente de sentido. Pues no. La filosofía es el origen de ciencias, y a su vez la ciencia es un parte aguas para filosofar.